Antonio Caso

 

Antonio Caso y su concepto del hombre*

 

El hombre es un boceto perfectible
Antonio Caso

 

Víctor Manuel Hernández Uría

El presente trabajo tiene como fin mostrar la conceptualización antropológica-filosófica del filósofo mexicano Antonio Caso (1883-1964). Para coadyuvar en la construcción intelectualista de la historia de la filosofía latinoamericana que se está gestando en nuestros días, pensadores de la talla de Caso, Ramos, Zea -entre otros-, el análisis de sus obras no pueden quedar al margen de las sociedades latinoamericanas por su gran importancia en el descubrimiento de ideas y de categorías que marcaron y dieron perfil a su existencia y elevaron el espíritu académico de la educación mexicana.

 Lo que a continuación se presenta debe tomarse como una selección de ideas, ordenadas de acuerdo con una perspectiva personal sobre algunos de los tópicos que más le inquietaron al pensador, entre los que sobresalen: la existencia y el destino del hombre, los contenidos de la civilización y la cultura, sus pensamientos acerca de Dios, de la naturaleza, del Estado, de la educación, de la ciencia, de la técnica, así como el progreso de los derechos humanos.

 Como sabemos, Antonio Caso es una de las figuras máximas de la filosofía mexicana contemporánea. Fue uno de los fundadores del “Ateneo de la Juventud”, fue también rector de la Universidad Nacional Autónoma de México (1920-1923) y le preocupó interesantemente el destino de su patria, a la que dedico muchas páginas. Nació Caso en la ciudad de México en 1883, donde murió en 1964. Estudio en la Escuela Nacional Preparatoria y se graduó de abogado en la Escuela de Jurisprudencia. Desde 1910 se dedicó a la docencia y a los treinta años fue Director de la Escuela de Altos Estudios de la Universidad Nacional. Cuando él cultivaba la filosofía se requería vocación auténtica y espíritu de sacrificio.

Su producción filosófica es extensa y diversa en temas y calidad: quince obras, además de muchos artículos. En algunos libros se recogen sus cursos universitarios, conferencias y artículos. En 1915 publica Filósofos y doctrinas morales, a la que le siguen otras obras de comentarios a pensadores contemporáneos.

La intensa preocupación por el país lo llevó a escribir varios libros: Discurso a la nación mexicana (1922); México y la ideología nacional (1924); Nuevos discursos a la nación mexicana (1934) y México, apuntamientos de la cultura patria (1943). Reflexiona, a su vez, Sobre la historia universal (1923) y El concepto de la historia y la filosofía de los valores (1933),donde además expone su interpretación social del valor. Los principios de estética (1925) es también una obra sólida.

 Es difícil sintetizar su pensamiento rico, variado, que evolucionó con el tiempo. Su formación se inicia en el positivismo, al que supera bajo la influencia de Boutroux y Bergson. Influyeron también Platón, Kant, Schopenhauer y William James. Si bien estudió a los filósofos alemanes contemporáneos (Husserl, Scheler, Heidegger), no lo desviaron de su posición anterior.

El cauce profundo de su pensamiento se orienta por un espiritualismo metafísico de raíz cristiana y se expresa, principalmente, en su obra cumbre La existencia como economía, como desinterés y como caridad, publicada en 1946. Concibe ahí al hombre como una realidad espiritual que supera a la naturaleza. Su antropología filosófica va unida a una concepción ética de la vida. El hombre está requerido por diversas actividades. La más baja es la económica, instrumental y utilitaria, que se rige por el principio de la eficiencia: “Máximo provecho con mínimo esfuerzo”. El desinterés representa la segunda etapa de tipo estético, por último se halla la caridad, que representa “la experiencia fundamental religiosa y moral” apoyada en el sacrificio y el amor. Se sintetiza en la norma: “haz al prójimo más de lo que desearías que el prójimo hiciera por ti”.

Si bien dedicó su vida a la filosofía, sostuvo con la palabra y la conducta que lo más importante es cultivar el saber para vivir.

Sin más preámbulos pasaré al objetivo que me ocupa iniciando con una perspectiva en torno al hombre, pues, de esta forma contribuyó a la antropología filosófica desde América.

En principio Caso parte de una definición múltiple acerca del hombre. ¿Qué significa esto? Pues bien, para el maestro Caso el hombre es como un prisma, es decir es un ser multifacético lo que también se traduce como un ser con varias facetas que se van configurando a lo largo de su existencia. Entre estas facetas sobresalen las siguientes: el hombre como individuo, el hombre como persona, el hombre como ser espiritual, el hombre como ser social, el hombre como un boceto perfectible, el hombre como un microcosmos, etc.

Veamos cómo entiende Caso algunas de estas denominaciones en torno al hombre.

El Hombre como individuo: “El ser dotado de vida, se nombra individuo” (Ramos, 1945: 25). Esta denominación implica por su estructura algo completamente diferente de las cosas que se encuentran en la esfera de lo físico donde la vida no existe. Las cosas no tienen vida, por esto se pueden dividir, sin cambiar su naturaleza intrínseca. Siguen y seguirán siendo únicamente cosas. El dividirlas no las modifica en su naturaleza. Sin embargo, las cosas tienen sentido en tanto que el hombre las considera o bien, desde el plano epistemológico el sujeto necesariamente está en continua relación con el mundo exterior en el cual se manifiestan las cosas. Es decir, en el momento en que el sujeto es capaz de accionar, dado que el hombre es por naturaleza un hombre en acción, activo, este modo de ser lo interrelaciona con los objetos, con las cosas, con los eventos que le suceden en su vida diaria. Pero en esta misma postura gnoseológica, rechaza el dogmatismo como una falsa elección intelectual que le impide al sujeto la apertura cognoscitiva conduciéndolo por el camino equivocado en su búsqueda por la verdad y la sabiduría.

Para el maestro, el individuo significa lo que no puede dividirse. Leamos: “en el propio hombre del ser orgánico, yace la idea de la indivisibilidad; podrá ser más o menos enérgica la individualidad misma; pero siempre el ser viviente es indivisible, siempre es individual, siempre asume en su propia sustancia un grado de ser superior a la cosa. Esta superioridad es la indivisibilidad” (Ibíd.: 28).

Entre los individuos dotados de vida, hay también grados de elevación, de entonación de la potencia vital. En los confines de ambos reinos naturales, el vegetal y el animal, la individualidad no muestra el enérgico relieve que cobra en las formas superiores de las plantas y los animales. Esta diferenciación de los grados del ser psicofísico fue expuesto también por Max Scheler en su libro El lugar del hombre en el cosmos. Aunque, desde los presocráticos se hablaba de la permanencia del sujeto, del individuo frente al cambio incesante del cosmos, de la Physis.

La forma más perfecta de la individualidad es el organismo animal. El hombre es un organismo animal, el organismo más perfeccionado de todos; pero su superioridad evidente no la reviste por razón de su naturaleza biológica, sino en virtud de su superioridad intelectual y moral. Leamos: “el hombre es un microcosmos, en él se da la individualidad superando la naturaleza física; pero también se da otra naturaleza, que no puede reducirse a la pura individualidad. El hombre es individuo, un admirable individuo biológico, pero es algo más que esto, es una persona” (Caso, 1975: T. VIII 47).

Como observamos en esta cita Caso no encuentra ninguna justificación para que el hombre permanezca en su estado de individuo porque implicaría encasillarlo o hacer de él un ser totalmente hermético, lo cual lo alejaría de buscar el sentido real de su vida y a la vez perdería toda esperanza por trazarse un destino más perfecto e interhumano. Pero ¿cómo entiende al hombre como persona? Pasemos a entender esta nueva faceta del hombre.

El hombre como persona. Caso nos dice:

Al individuo biológico se agregan los caracteres de unidad, identidad, de continuidad sustanciales. Sólo el hombre desempeña un papel como ser sociable. De aquí la denominación de persona, que significa, precisamente, el desempeñar un papel, como lo desempeñan los actores en el teatro. De la misma manera, en el hombre, como unidad social, desempeña un papel, siempre, en la historia (Ibíd.: 109).

Con base en esto pregunto ¿qué otro ser del mundo es capaz, como el ser humano, de realizar y desempeñar una función social? Respondo que sólo el hombre concibe el ideal; sólo él es capaz de hacer servir sus facultades espirituales, la razón, la ciencia, el sentimiento, etc. Y por qué no decir, tomando en cuenta la filosofía de Platón y de Parménides, que sólo el filósofo es capaz de no equivocar el camino que conduce a la verdad, a la contemplación de las ideas o mónadas, como modelos perfectibles del entendimiento, que permite al filósofo proponer incluso gobiernos de vocación humanista.

Por otra parte, sólo la persona es capaz de construir valores y además de existir en sí, existe para sí. Por oposición al individuo que se presenta en una heterogeneidad, la persona es dueña de sí misma. Así lo expresa: “La persona es un todo, la cosa, un agregado; la persona es activa y espontánea, la cosa es pasiva y receptiva. La actividad de la persona es finalista; la de la cosa, mecánica; la persona tiene dignidad y la cosa precio” (Ibíd.: 117).

Aquí abro un paréntesis para enfatizar el aspecto axiológico en el pensamiento de Caso. Leamos: “Si los valores se incorporaran a la persona y ahí se organizan, la axiología no puede tener otra finalidad que la fijada por Aristóteles: la realización de la persona humana” (Krauze, 1977: 178). Aquí Caso enfatiza la tarea de toda clase de valores: la orientación humanística del hombre, es decir, los valores vendrían a ser pautas o patrones de comportamiento dentro de cualquier relación social; ya sea en la familia o en lo académico, en el trabajo, en la política etc. Por tanto, en la cita anterior se vislumbra en la filosofía de Caso una interrelación de la axiología con la ética y al mismo tiempo con la sociología, puesto que la inclinación a ciertos valores implica una elección, una toma de decisiones que surgen dentro de un campo moral, y al mismo tiempo se dan dentro de un plano de relaciones sociales, interculturales en los cuales el hombre se mueve con libertad plena. Aunque Caso preocupado por lo que acontecía en el México de su época, no obstante nos legó su postura en el aprecio del amor por la libertad; porque si amamos nuestra libertad, por otra parte tenemos que soportar un mundo (el mundo del presente) sin ideales, ni valores comunes, una sociedad de masas pobladas de solitarios que ya no conocen el amor; sospechamos, a menudo sin saberlo, la pérdida de nuestra identidad. En otras palabras, se ha olvidado que el hombre es el punto de partida y de llegada de las relaciones humanas.

Entonces se puede deducir que la persona humana es a la vez individual y social en rica síntesis imprevisible que va apuntando la marcha de la especie y ordenándola a la consecución de su fin. Y aquí vemos la correspondencia que existe nuevamente entre Caso y Scheler en el aspecto de que Caso había querido ver en el hombre una personalidad; estaba convencido con Scheler, de que nada supera ontológica ni axiológicamente a la persona. “Ser personal –escribió– es asumir la suprema manifestación de lo real. La naturaleza tiene un fin: la persona; la cultura sólo puede concebirse como obra de personas” (Ibíd.: 128).

Por consiguiente, toda persona lo es en cuanto que precisamente es ella misma y no los demás, y la personalidad es una esencia sui generis, que consiste en este modo de ser singular en cada sujeto, único en su ser. Asimismo Caso en este punto de la personalidad nos sitúa nuevamente en el mundo axiológico o mundo de los valores al afirmar: “lo propio del hombre es realizar sucesivamente su esencia, y la esencia de nuestra estirpe es la personalidad creadora de los valores” (Cfr. Caso, 1993: 129).

Esto significa que la creación de valores nos conduce a la creación de la segunda naturaleza por parte del hombre. Es decir, la primera naturaleza es la naturaleza física de la cual el hombre se vale para poder subsistir biológicamente. Y la segunda es la que crea el hombre a través de los valores eminentemente humanos, es decir, la cultura. Leamos: “La obra constante del hombre es la cultura. La cultura implica la síntesis de los valores, los valores son relaciones constantes que se reflejan en el pensamiento y en la acción; pero no se puede, jamás, posponer el valor” (Krauze, 1977: 136).

Ahora bien, si los valores se incorporan a la persona y ahí se organizan, la axiología no tiene otro fin mas que el de la realización de la persona humana. La axiología ha de investigar el modo de concordar todos los bienes de la vida para realizar al hombre en toda su naturaleza, para perfeccionarla.

Caso reconoció que la realización de la persona humana, aun cuando sea de consecución individual, es obra colectiva, es decir no sería posible sin la colectividad. Por eso también definió al hombre como “una potencialidad”, “un boceto perfectible en un mundo en desarrollo” (Caso, 1993: 46).

Concebido el hombre como potencialidad, Caso se propuso saber en qué sentido habría de actualizarse, y sobre qué escala de valores se realizaría. Y después de observar que los hombres no siempre han preferido los mismos valores llegó a la conclusión de que los hombres del mundo contemporáneo –a diferencia de los hombres del mundo antiguo quienes estimaron como primer valor la perfección y la salud del cuerpo y los hombres de la Edad Media quienes se preocuparon más por la santidad– estiman más la justicia sobre la utilidad. Sin embargo, no es a través de un solo valor, sino de todos los valores, debidamente jerarquizados, como habrá de realizarse el hombre cabal.

El hombre como ser espiritual. En esta faceta de su existencia el hombre posee un espíritu que le permite crear valores. La espiritualidad humana no puede lograrse en el aislamiento, por el contrario gracias al espíritu el hombre se manifiesta socialmente. Es decir, el hombre implica la sociedad en su desarrollo, la sociedad necesita, a su vez, del hombre para ser, lo cual se sustenta con la siguiente cita: “El individuo que se opone a la comunidad como realidad absoluta, olvida que por encima de la individualidad que se nutre de egoísmo, está la cultura humana que es siempre síntesis de valores” (Caso, 1975: 147).

Luego, el espíritu florece por encima de la vida, como la vida por encima de la naturaleza física; en otras palabras por encima de lo psíquico está lo espiritual. El hombre no solamente es un ser psíquico, es también un ser espiritual. Es un “creador de valores” conforme a la magnifica expresión de Nietzsche.

Se deduce de estas denominaciones que el hombre como un ser indeterminado tiene que estar perfeccionándose en cada instante de su existencia a través de la instrucción, para formarse intelectualmente y al mismo tiempo prepararse para la vida futura.

Caso pensaba que la voluntad era mediadora para que el hombre se abriese paso, considerando que es idóneo para un hombre el prepararse constantemente para no caer en el conformismo.

Pues la formación integral del hombre trasciende los ámbitos de la formación intelectual. Caso dice que una formación puramente intelectual, convierte al hombre en un ser egoísta, leamos:

Sin percatarse que en el espíritu existen otras prendas que nos autorizan diferenciar al hombre tanto de la bestia como del sujeto puro del conocimiento, porque la formación integral del hombre comprende tanto configuración tanto de su inteligencia como de su voluntad, pero no basta, es necesario que aprenda a sacrificarse siempre a favor del otro” (Caso, 1976, T. IX: 31).

La educación es, pues, el dote principal con lo cual se sustenta la existencia del hombre, porque un hombre es inferior si no está preparado y es superior cuando hace uso de su razón y su inteligencia. Ampliando un poco más esta cuestión sobre la educación se observa que este concepto también existe únicamente en interrelación con los conceptos de sociedad universal, de libertad, de cultura, de Estado, de los derechos humanos, es decir, con la cultura general, porque toda cultura implica la idea o cosmovisión que tiene el individuo de su mundo, de su sociedad, de su quehacer productivo en las diversas esferas del conocimiento a favor de su bienestar, esto último por la razón, de que existen millones (caso de México) de mexicanos en la pobreza extrema principalmente las etnias.

Leamos lo que nos dice el maestro Caso respecto a estas ideas: “Por esta razón, que es obvia, halla a su paso el pensamiento filosófico de la educación, el problema de la libertad. Sin libertad no puede haber cultura; tampoco puede haber educación, sino corrompida en sus fundamentos; porque la educación es una forma o un aspecto de la cultura” (Caso, 1975: 208). Vemos entonces, esta interconexión entre educar y cultivar que se presentan como dos actividades inseparables en referencia a la comunidad, a la humanidad para generar personas y no individuos herméticos. Continuemos analizando esta otra cita:

Una educación referida sólo a la comunidad, es algo condenable. Nadie puede suprimir el punto de vista universal y humano en la obra de la escuela. Porque no hay estirpe, ni raza, ni pueblo, ni nación tan valiosos en sí, que se opongan al esfuerza conjunto de la humanidad. Tampoco es posible educar sólo para la sociedad universal; porque lo pueblos y las patrias no son sólo ficciones de ideólogos sino realidades históricas, que se vienen engendrando a través del tiempo y del espacio (Ibíd.: 208-209).

Esto nos reafirma que para el maestro Caso, la educación real se fundamenta en el amor a la libertad y la personalidad humana. Pero aquí entran en actuación los derechos humanos en defensa de las etnias, en el caso de nuestro país y, en general, en toda Hispanoamérica, derechos que exigen la formación humana y educativa de los pueblos indígenas que como hombres que son requieren de una formación humanista que les permita ser creativos e inteligentes para que puedan organizarse civilizadamente. Al respecto señala que la consolidación de las etnias no puede menos de ser una obra lenta, que puede, por ejemplo, avivarse a través de la educación. Tarea de los legisladores es la incorporación del indio al estado actual de la cultura procurando la unidad social (Krauze, 1977: 342).

Lo cual quiere decir, que como Caso concibe la sociedad como una relación interpersonal que tiene como fin el perfeccionamiento de los sujetos que la constituyen, parte de la firme convicción de que el Estado debe ser la fuerza soberana que garantice ese perfeccionamiento. De lo contrario, la realización de la persona podría verse frustrada en un ambiente corrompido o tiránico. Por tanto, el Estado ha de luchar porque tal realización se cumpla. Así lo explica: “el Estado ha de garantizar a cada quien la posibilidad de existir, conforme a su esencia, conforme a su modo de ser, dentro del respeto a los demás, que poseen también el propio derecho de existir conforme a su esencia” (Caso, 1975: 125).

De esta forma, Caso condena a todo Estado totalitario, siente la angustia ante la tendencia contemporánea de exaltar el Estado, de aumentar ilimitadamente su poder y de subordinar a él toda comunidad. Nos dice:

Si el Estado, cada vez más enérgico y potente, pasa a invadir la conciencia individual y no respeta sus prerrogativas, carece de títulos y es, nada más, una fuerza contra lo que es lícito emplear todos los medios. Así, el Estado se niega a sí propio; porque se erige en fin último de la asociación humana; y el fin último de la asociación es la comunidad espiritual, no la simple integración política, por fuerte que fuere (Centro de Estudios Filosóficos, 1947: 303).

Por consiguiente el Estado no puede renegar de su origen ni de su finalidad espiritual, de lo contrario se reduciría al absurdo. Y, por otra parte, debe guiarse sobre la base del respeto a la personalidad del hombre en lo que corresponde a su libertad de conciencia y de su libertad política.

En el fondo del pensamiento casista, se intuye la interrelación suprema entre la metafísica, la ciencia y la religión como campos inseparables que le permiten al hombre perfeccionarse íntegramente en cada una de las distintas ramas del conocimiento humano logrando de esta manera una sistematización global, es decir, contribuyendo en la formación de una antropología filosófica integral.

Nos dice con sus propias palabras: “La metafísica torna posible la ciencia misma. Pero téngase cuidado de no despreciar la ciencia y sus resultados” (Ibíd.: 136).

Teniendo en cuenta esta cita, puede abordarse la indiscutible interacción de las distintas disciplinas filosóficas: metafísica, estética, ética, religión, cuya única finalidad es el valor de la existencia y de la ciencia; esto nos lleva a buscar no sólo el progreso científico sino al mismo tiempo el progreso moral y democrático en el desarrollo de las culturas. Es decir, si se quiere hacer cultura auténtica es necesaria su conexión con la libertad, es decir, no se concibe la una sin la otra. Porque sólo en un ambiente de libertad puede madurar la obra de la civilización. Caso lo expone de esta manera: “Lo que se desea es la libertad y la democracia para el bien y para la verdad; para la justicia, la belleza y la santidad; pero no tiene sentido (porque no es lo que se desea), la constricción de los supremos valores dentro de una democracia erigida en fin último (Caso, 1975: 18).

Ahora bien, toda esta actuación humana en la constitución de una democracia humana se desarrolla dentro del marco histórico. Es decir, la historia es el espacio significativo conforme al espíritu de Dios. Aunque Caso sabía que en el fondo una gran conmoción religiosa perturba el mundo; porque ha olvidado a Dios. Nos dice:

Ya no quiere el hombre someterse al gran misterio que rige la vida humana, la historia y la existencia. ¡Éste es el supremo error de los contemporáneos: imitar lo visible del culto olvidando lo intrínseco y fundamental! Las religiones enseñaron a los hombres de otros siglos que el dolor humano tiene un sentido alto y noble. Como hoy el puro sentimiento religioso se ha relajado en todas partes, no se percibe el sentido profundo del dolor, y se pretende afirmar sólo la voluntad de goce como ley de la sociedad (Ibíd.: 46).

Entonces el problema religioso no ofreció problema alguno al maestro; él mismo comprueba que el cultivo de las ciencias no impide la religión; su propia fe resistió al positivismo y no menguó ante las teorías evolucionistas y materialistas de su tiempo. Antes de terminar este ensayo reproduzco la siguiente cita por elocuente: “Sin propósito de salvación, sin Dios, la cultura no se organiza en su armonía esencial. Dios es el reino de los fines y el centro de los valores. No porque el humanismo científico creó la máquina, ni porque la filosofía y la ciencia formaron la economía moderna, deja de revestir un sentido perenne el factor que integra la personalidad” (Ibíd.: 100).

Conclusión

La conceptualización multilateral es más necesaria aún, si cabe, tratándose de doctrinas que, como las profesadas por el maestro Caso, no se dejan apresar dentro de las coordenadas de un sistema unitario. Su perseverancia y constancia en la búsqueda de la verdad fue siempre insaciable; la simpatía ejemplar a su deber de exponer el pensamiento de todos los filósofos con entusiasmo dio como resultado una obra de antropología filosófica integral; una sistematización intelectual por sus contribuciones y sus brillantes ideas se inserta en la vida filosófica mexicana.

Uno de los grandes problemas que reconoció, fue que nuestra sociedad está impregnada de ignorancia por lo que siempre atribuía al ser que no fuese preparado, para ser formalmente un hombre.

En consecuencia considero que hombre es aquel que se forma por su inteligencia y sus actos positivos, es fuerza que vivifica, que unifica y que permanece; además retroalimenta, conoce, expresa y expone sus ideas para ser más fuerte y relevante ante sus semejantes. Un buen hombre es quien se sacrifica para evitar el dolor de sus semejantes.

Debemos poseer todos los datos y elementos, así como las características que nos permitan ser hombres íntegros en la dicha y en la adversidad, porque el que no se sacrifica, según Antonio Caso, no entiende el mundo total e ignora que la base fundamental del desarrollo integral de la persona son la vida y el bien común.

Bibliografía

Directa

  • Caso, A. (1933). El concepto de la historia universal y la filosofía de los valores. Fondo Cultura Económica. México.

  • ________. (1975). La persona humana y el Estado totalitario. Obras completas. UNAM Tomo VIII. México.

  • ________. (1976). Discursos a la Nación Mexicana. Obras completas. Tomo IX. UNAM. México.

Indirecta

  • Centro de Estudios Filosóficos. (1947). Homenaje a Antonio Caso. UNAM. México.

  • Fondrizi, R. (1975). El hombre y los valores en la filosofía latinoamericana. Fondo Cultura Económica.

  • Krauze de Kolteniuk, R. (1977). La filosofía de Antonio Caso. Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. México.

  • Ramos, S. (1946). Antonio Caso, filósofo romántico. UNAM, México.

*La versión impresa apareció en el libro: Alberto Saladino García (compilador), Humanismo mexicano del siglo XX, Toluca, Universidad Autónoma del Estado de México, 2004, Tomo I, págs. 19-32

 

Víctor Manuel Hernández Uría
Universidad Autónoma del Estado de México
Julio 2006

 

© 2003 Coordinador General para México, Alberto Saladino García. El pensamiento latinoamericano del siglo XX ante la condición humana. Versión digital, iniciada en junio de 2004, a cargo de José Luis Gómez-Martínez.
Nota: Esta versión digital se provee únicamente con fines educativos. Cualquier reproducción destinada a otros fines, deberá obtener los permisos que en cada caso correspondan.

 

Home Repertorio Antología Teoría y Crítica Cursos Enlaces