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Teología de la liberación
y contexto literario

María Elena Bermúdez

“El contexto social de la teología:
libertad, historia y esperanza”

James Cone. “El contexto social de la teología: libertad, historia y esperanza”. En Teología negra: teología de la liberación. Compilación e introducción de Paulo Freire. Salamanca: Ediciones Sígueme, 1974. pp. 63-81.

Como ya señala el título de modo explícito, James Cone hace un análisis del contexto social de la teología negra de la liberación a través de los conceptos de “libertad, historia y esperanza”. Primeramente, Cone comienza con una interrogante para lograr una mejor definición del término libertad: “¿Qué es la libertad y qué relación guarda con el combate de los pueblos oprimidos por un futuro humano? (63). Luego el autor pasa a una definición del término libertad: “esa estructura de la existencia humana, ese movimiento que se opera en la existencia de los hombres y que les capacita para luchar contra la esclavitud y la opresión” (63). El término historia es definido como un “lugar donde se actualiza la libertad” (63). Y el término esperanza, como una “anticipación de la libertad actualizada en la historia” (63).Una vez establecidos estos tres conceptos destaca su importancia y cómo los tres se encuentran estrechamente entrelazados.

El estudio está dividido en dos partes y la segunda parte tiene cuatro subdivisiones. En la primera parte: “Libertad de Dios, fuente de la libertad del hombre” (64-67), Cone establece la relación entre la libertad humana y Dios. Además, elabora un paralelismo entre los oprimidos y Jesucristo a través de la cita bíblica de Lucas 1: 52-53. “Ha rebajado de tronos a hombres de poder, y ensalzado a los de condición humilde; a los que tenían hambre los ha satisfecho plenamente con cosas buenas, y ha despedido sin nada a los que tenían riquezas”. Con esta cita bíblica, el autor establece el propósito de la venida de Jesucristo a favor de los oprimidos.

En la segunda parte del estudio “Hacia una definición de la libertad humana” (67-81), Cone comienza con una interrogante: “¿Cuál es el contenido de la libertad humana?” (67). Esta interrogante la contesta luego a través de las cuatro subdivisiones de esta segunda parte. En la primera subdivisión, “La libertad humana: estar en relación con Dios”, se establece, como indica el título, la relación entre la libertad del ser humano y la existencia de Dios y la fe. El autor declara la importancia de la relación personal con Dios para poder establecer la lucha en contra de la opresión, en este caso, la esclavitud. “La imagen de Dios es el fundamento de la rebelión y de la revolución de los esclavos” (68).

En la segunda subdivisión, “Estar en relación consigo mismo y con la comunidad de los oprimidos”, Cone muestra la importancia de la unión de la comunidad oprimida. Es en esta sección del estudio en la que el autor comienza a establecer la relación entre Dios, Jesús y las personas negras. Se desarrolla cómo las personas negras vieron el sufrimiento del Jesús clavado al madero y se identificaron con su dolor y humillación. Cone establece un paralelismo muy claro cuando relaciona el dolor de las personas negras descritas en sus canciones con el dolor de Jesús. El autor muestra ejemplos de estos cánticos. Al igual que Jesús sufrió, fue humillado y murió en el madero “los esclavos negros fueron arrojados, golpeados, asesinados sin poder pronunciar ni una sola palabra es su propia defensa...” (70). Por otra parte, y en relación con la vida de Jesús, Cone nos indica la importancia de la resurrección como una esperanza de un mejor futuro.

En la tercera subdivisión, “Ser en la historia”, Cone pone énfasis en el compromiso en la revolución liberadora. El énfasis en la praxis liberadora lo establece el autor nuevamente por medio de una cita bíblica. Esta vez en la parábola del último juicio (Mateo 25: 31-40). En esta parábola el hijo del hombre coloca a sus seguidores a su derecha o a su izquierda de acuerdo con la ayuda que hayan prestado a su prójimo. Igualmente, Cone advierte un paralelismo entre la liberación del pueblo negro y la liberación del pueblo de Israel en el Viejo Testamento. En el Nuevo Testamento se establece el mismo paralelismo pero con la “vida y el mensaje de Jesús” (74). La libertad, según Cone, está estrechamente relacionada con el mismo proceso de liberación: “Toda concepción de la libertad que no tome seriamente en cuenta la liberación de un pueblo en la historia, no es bíblica y no guarda ninguna relación con quien nos ha llamado ser” (74). La libertad no es algo que se puede discutir en un seminario, dice Cone, ya que es más bien una realidad que vive un grupo de personas. “Los negros no necesitan títulos en teología o filosofía para saber que hay algo en este mundo que no marcha bien”(76). El problema de la opresión es mucho más complejo, ya que hay que tener en cuenta el problema del racismo.

En la última subdivisión, “Ser en esperanza”, Cone presenta una nueva “dimensión” que añade un toque de esperanza a la lucha. La esperanza en “los nuevos cielos y una nueva tierra forman parte de la libertad” (78). Esta esperanza es algo que no puede ser destruido por los opresores y forma parte importante de la libertad. Finalmente, Cone menciona que el miedo a la libertad y al combate no debe ser un impedimento ya que “la muerte no es el final de la historia” (80).

Este estudio es un buen comienzo para las personas que deseen investigar el tema de la teología negra de la liberación. A través de una excelente estructura, Cone señala la perspectiva del negro en el estudio de las escrituras y en la lucha contra la opresión. Al igual que en la teología de la liberación, la toma de conciencia es un primer paso necesario. En la teología negra de la liberación, la toma de conciencia es igual de importante, pero, según Cone, se debe tomar conciencia a la vez de la propia identidad negra.

[Referencia: James Cone. “El contexto social de la teología: libertad, historia y esperanza”. En Teología negra: teología de la liberación. Compilación e introducción de Paulo Freire. Salamanca: Ediciones Sígueme, 1974. pp. 63-81.]

María Elena Bermúdez
Abril de 2003

 


© José Luis Gómez-Martínez
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