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Teología de la
liberación Elsa Tamez Aurora Thorgerson Elsa Tamez nace en México en 1951 y reside en Monterrey hasta la edad de quince años. Junto a sus siete hermanos vivió en una casa modesta, pero a pesar de ser pobre, nos dice en “Descubriendo rostros distintos de Dios”, fue una niña feliz. Durante su niñez no era consciente de su pobreza porque todos los niños de su barrio vivían en las mismas condiciones de pobreza. Para la niña Elsa y para la mayoría de los niños de su barrio, la iglesia presbiteriana era como un segundo hogar y el centro de la vida social. Las experiencias que vivió en la iglesia influyeron notablemente en la vida posterior: “Si hoy día me dedico a la educación y producción teológica mucho tiene que ver la iglesia en la cual crecí” (“Descubriendo rostros”). Con el paso del tiempo la imagen de Dios irá cambiando en su pensamiento, pero su experiencia acerca de la pobreza le ayudará en el futuro para poder entender mejor el mundo de los pobres y los discriminados. Al cumplir los quince años se trasladó a la Ciudad de México para vivir en casa de su hermana mayor quien se había casado con un pastor. En 1969, Elsa Tamez experimenta su primera discriminación como mujer cuando decide estudiar teología en la Ciudad de México: “Las mujeres no teníamos acceso a los estudios superiores de teología, sólo los varones” (“Descubriendo rostros”). Y tiene que trasladarse a Costa Rica para estudiar teología. Su formación académica empieza a los dieciocho años cuando ingresa en el Seminario Bíblico Latinoamericano. Cuando empieza sus estudios en Costa Rica, el mundo teológico de Elsa Tamez experimenta una fuerte transformación. Se da cuenta de que sus conocimientos son muy escasos y, además, nos dice, descubre al Dios que sale del templo al pueblo, pues “vivir la fe fuera de las paredes del templo me parecía altamente revolucionario y bonito allá por el 69” (“Descubriendo rostros”). Es entonces cuando entra en contacto con la Teología de la liberación y descubre al Dios de los pobres. Elsa Tamez toma conciencia de que existe otra dimensión de Dios que habita fuera del templo y que se pone del lado de los excluidos de la sociedad. Un Dios que quiere hacer frente a la injusticia y opresión que sufren los pobres. La situación social en que se encuentran los países latinoamericanos requiere de un Dios que corresponda a la realidad que viven, y para ello se necesita una transformación radical dentro de la iglesia. Los documentos del Medellín reflejan el ambiente de la época. Siendo Elsa Tamez estudiante, en 1976 se forma el DEI, Departamento Ecuménico de Investigaciones, y ella empieza a formar parte del mismo. El primer libro que publica el DEI bajo el título de Las armas ideológicas de la muerte de Franz Hinkelammert tiene una gran influencia en el pensamiento de la joven Elsa Tamez hasta el día de hoy. Tanto al nivel personal como académico los años setenta y ochenta son muy importantes en su vida. En 1973 obtiene el título de Bachiller de la Universidad Nacional, Heredia, Costa Rica. Poco más tarde, en 1975, se casa con José Duque y juntos viven intensamente la historia de la revolución en Centroamérica: “muchos experimentamos la muerte, tortura o desaparecimiento de amigos o parientes. Varios talleristas del DEI, amigos nuestros fueron desaparecidos al regresar a sus países” (“Descubriendo rostros”). Todas las vivencias personales que experimenta Elsa Tamez durante estos años difíciles las lleva a la teología y el reflexionar sobre la vida misma se convierte en el tema fundamental, y que aparece ya en su libro La hora de la vida escrito en 1978. En 1979 se licenció en Teología. Los años ochenta son también muy productivos. En 1985, termina sus estudios en Literatura y Lingüística, con la defensa de su tesis acerca del Cantar de los Cantares desde una perspectiva secular. En el mismo año, 1985, publica su libro de entrevistas a teólogos de la liberación sobre el tema de la mujer. Unos años más tarde, la iglesia Presbiteriana le concede una beca para estudiar el doctorado y se traslada con su esposo a Suiza para asistir a la Universidad de Lausanne durante los años 1987-1990. Para su tesis doctoral escribe Contra toda condena: La justificación por la fe desde los excluidos que más tarde fue publicada por la editorial del Departamento Ecuménico de Investigaciones (DEI). En 1990 obtiene el doctorado en Biblia, Teología Metodista de la Facultad de Teología en Lausana, Suiza y seguidamente se trasladan a Costa Rica. A su regreso se encontraron con un mundo distinto: “El mundo había cambiado. El movimiento popular estaba muy debilitado y se implantaba por doquier el modelo económico neoliberal de mercado libre” (“Descubriendo rostros”). A través de sus abundantes escritos teológicos publicados, Elsa Tamez es una mujer mundialmente conocida y distinguida. En 1997, durante la Asamblea general en Syracuse, Nueva York recibió el premio “Woman Witness Special Award” (Rogers) en reconocimiento a sus esfuerzos por incluir a mujeres de todo el mundo en la nueva Universidad Bíblica Latinoamericana de Costa Rica. En la actualidad Elsa Tamez es profesora de Biblia y rectora de dicha universidad. Asimismo es miembro permanente del equipo de investigación del DEI en Costa Rica, y de la Asociación ecuménica de teólogos del tercer mundo. Cabe destacar que la mayor parte de la obra escrita de Elsa Tamez se enmarca dentro de la teología feminista latinoamericana nacida en el seno del discurso de la teología de la liberación. Entre sus numerosas publicaciones destaca La Biblia de los oprimidos, que ha sido traducida al inglés y francés (sus libros son frecuentemente traducidos). A pesar de que durante la primera etapa de la teología de la liberación la mujer continuaba siendo excluida de la configuración del método y de la epistemología teológica, Elsa Tamez fue una de las primeras teólogas que luchó para obtener la igualdad de la mujer dentro del contexto de la Teología de la Liberación. En las primeras formulaciones del discurso teológico de la liberación, no se consideraba la especial problemática de la mujer, ni siquiera en el contexto de doble opresión en que se encontraba la mujer iberoamericana. Por ejemplo, el Dios de los pobres se caracterizaba por ser un Dios liberador con rasgos patriarcales y, por tanto, el hombre era el modelo que tenían que imitar las mujeres para su liberación: “Ivonne Gebara decía que lo que habíamos hecho era teología feminista patriarcal. Y tenía razón. No salimos del mismo marco teológico de la ortodoxia cristiana y este definitivamente es patriarcal. La trinidad, la cristología, la eclesiología son construcciones occidentales patriarcales” (“Descubriendo rostros”). Las teólogas quieren buscar la figura femenina en la Biblia para que las mujeres tengan un modelo a imitar en el proceso de su liberación en vez de sentirse limitadas ante la figura de un Dios patriarcal. De tal manera que aunque la mujer estaba presente y participaba activamente en las comunidades de base no era tenida en cuenta. Esta toma de conciencia produjo una confrontación dialógica entre la teología de la liberación y la mujer, dando lugar al nacimiento de la teología feminista. Una vez que se permitió a las mujeres la reflexión teológica, el discurso de la teología de la liberación comenzó a corregirse porque se percataron de que la mujer pobre sufría una doble opresión por parte del sistema patriarcal y del capitalista. En efecto, podríamos decir que la teología feminista latinoamericana tuvo un proceso lento de gestación, en el que se destacan tres momentos claves que corresponden a tres congresos de mujeres teólogas. El primer congreso se celebró en México a finales del 1979. Por entonces se empieza a descubrir a la mujer como sujeto histórico doblemente oprimido por razones de género y de clase, además de ser sujeto de liberación y de producción teológica. Durante este tiempo las teólogas carecían de las herramientas de análisis y les costaba pensar como mujer. Sin embargo, pronto descubrieron la clave para poder hacer teología desde la perspectiva de mujer dentro de la teología de la liberación. Mujeres teólogas empiezan a leer la Biblia desde la opresión de la mujer y de manera especial se fijan en el papel de las mujeres que ayudaron a la liberación del pueblo. Elsa Tamez, en su libro La Biblia de los oprimidos, publicado en 1979, recoge las principales preocupaciones de la Teología de la Liberación: la opresión, la degradación, la mentira, la esclavitud y la llamada a la liberación y a la esperanza. Aunque el tema central de ese libro es la opresión que sufren los pobres, sin embargo, ya se empieza a ver con más detalle el papel de la mujer. En 1980 escribe el artículo “ La mujer que complicó la historia de la salvación” en el que hace una relectura de Agar, “la mujer que sufrió una tripe opresión por parte de Sara y Abrahan, por su clase, raza y sexo” (“Descubriendo rostros”). Otro momento clave para la Teología Feminista es cuando se celebra el segundo congreso en Buenos Aires en 1985. En los actos de este congreso hubo un gran aumento en el número de mujeres teólogas con respecto al anterior. Con su presencia física en el congreso, las mujeres demostraron su inquietud y es entonces cuando se problematiza el discurso teológico androcéntrico y proponiéndose hacer una teología desde la perspectiva de la mujer. Es ahora cuando las mujeres teólogas profundizan en lo que significa hacer teología “con ojos de mujer”. Elsa Tamez edita el libro El rostro femenino de Dios, donde recoge varias de las ponencias de dicho congreso como: “Hacer teología desde la óptica de la mujer”, “Yo siento a Dios de otro modo.” Un año más tarde, 1986, Elsa Tamez publica “The Power of the Naked” donde hace una crítica al machismo enraizado tanto en la sociedad latinoamericana como en la Iglesia y en el discurso teológico: We might mention as an example the negative attitudes found in the machistic Latin American society at the socio-economic, political, ideological, and cultural levels. The church, which is markedly masculine, does not escape criticism for its negative attitudes toward women. Theology too, from theological training to bibliographical sources, and theological discourse, has been monopolized by men. (3) No obstante durante el congreso de Buenos Aires, según Elsa Tamez, no se enfocaron únicamente en las actitudes negativas hacia la mujer, simplemente querían exponer los problemas comunes de la mujer. Lo que verdaderamente querían conseguir las mujeres era que la Iglesia reconociera sus logros y contribuciones a la Teología Latinoamericana, para demostrar que la imagen de Dios se puede ver bajo diferentes perspectivas y proponer que se añada también la perspectiva de la mujer a la Teología de la Liberación. En el mismo año, 1985, Elsa Tamez publica una serie de entrevistas con quince teólogos de la liberación, católicos y protestantes recogidas en el libro Teólogos de la liberación hablan sobre la mujer. Se muestra allí la necesidad de ampliar la perspectiva de la teología y la hermenéutica bíblica de manera que incluya la perspectiva de la mujer. Para Tamez era importante que los teólogos más conocidos de América Latina “se esforzaran por pensar en la situación de las mujeres e incluyeran su perspectiva en su producción teológica” (“Descubriendo rostros”). Como dice Letty M. Russell en la contraportada de dicho libro: “At last, a book that draws male Latin American liberation theologians into dialogue around issues of women’s opression in church and society!” Finalmente en 1993 se celebra en Río de Janeiro el tercer congreso y marca otro momento clave para la Teología Feminista. A partir de este congreso, se le da gran importancia a las teorías de género para analizar la exclusión de la mujer y para estudiar la Biblia. Elsa Tamez reclama el derecho de la mujer para combatir las raíces de la marginación y que se las considere hechas a imagen y semejanza de Dios. Además, expresa la necesidad de tener las herramientas necesarias para que las interpretaciones bíblicas en las que se consideran inferiores a las mujeres se cuestionen y no se vean como verdades absolutas. Elsa Tamez es ante todo, a través de su obra, una defensora de los derechos de la mujer. Por ejemplo en su ensayo “A Daughter’s Legacy” interpreta la Biblia audazmente bajo su perspectiva feminista y, además, conecta sus interpretaciones con los problemas que la mujer sufre en la actualidad para hacer una denuncia social ante la situación de violencia física que padece la mujer: “ As Christian women we cannot understand how a thing like the sacrifice of a woman can go unpunish in the Bible…the story of Jephthah’s daughter clearly relates the sacrifice of a human being to God while passing no judgment on the act” . Elsa Tamez analiza la Biblia y presta una atención especial a los pasajes en los que aparecen las mujeres para más tarde encuadrarlos en el contexto actual de la mujer. De manera que tras tomar este ejemplo de la Biblia, lo pone en el contexto actual para denunciar la violencia que sufre la mujer en Costa Rica donde en menos de un año, nos dice, han muerto 24 mujeres a manos de sus esposos o novios. En conclusión, Elsa Tamez es una de las mujeres pioneras de la Teología Feminista que interpreta y reflexiona sobre la Biblia bajo su perspectiva de mujer fijándose especialmente en las heroínas bíblicas. Es indudable que sus numerosos escritos teológicos y su interpretación de la Biblia contribuyeron enormemente a lograr cambios dentro de la Teología de la Liberación consiguiendo que admitieran la perspectiva de la mujer en la teología. Según ella, la Biblia pueden leerla juntos tanto católicos como protestantes: “no existe una Biblia católica, ni una Biblia protestante sino una sola Biblia” (Cezar).
Bibliografía
de obras citadas y
Aurora Thorgerson
©
José Luis Gómez-Martínez |