José Mora Galiana

 

"Para leer a Ignacio Ellacuría"
(En el X aniversario de su asesinato, curso 99/00)

III. Constelación del pensamiento de la liberación

El Pensamiento de la liberación es una especie de iceberg del que sólo percibimos una parte en la que podemos constatar relaciones interdicisciplinares e intercontinentales con sólo referirnos, ya en el umbral del siglo XXI, a los últimos cuarenta años. El concepto de liberación ha generado, desde la propia realidad histórica, una especie de constelación de pensadores de la que vamos a entresacar algunos nombres, ordenándolos por orden alfabético. Y, una vez hayamos captado la magnitud y las derivaciones de este pensamiento, entonces podremos leer en toda su integridad el ensayo de Ellacuría de 1987 en torno al concepto y la realidad de la Liberación, que expuso en La Rábida, texto íntegramente publicado después, en 1989, en Implicaciones sociales y políticas de la Teología de la Liberación, pero también ren la Revista Latinoamericana de Teología (número 30), el año 1993, bajo el título Liberación.

III. 1. Algunos autores relevantes

Hugo Assmann (1933)

Profesor brasileño de formación interdisciplinar (Filosofía y Teología, Sociología y Economía) y especializado en comunicación, es uno de los primeros teólogos de la liberación que plantea como indispensable la mediación de las Ciencias Sociales en el discurso teológico.

Doctor en Teología y licenciado en Ciencias Sociales, ejerció la docencia en la Facultad de Teología de los jesuitas de Porto Alegre (Brasil), fue profesor visitante en la Universidad de Münster (República Federal Alemana) y tuvo una destacada participación en Chile, en el Centro de Estudios de la Realidad Nacional y en la Editorial Quimantu. En San José de Costa Rica fundó el Departamento Ecuménico de Investigaciones (DEI), del que fue Director hasta 1980. Finalmente ha sido profesor del Departamento de Comunicación en la Universidad Metodista de Piracaba (Sao Pablo). Una de sus aportaciones más recientes (1997), en torno a "La idolatría del Mercado", versa sobre Las falacias religiosas del Mercado.

Ya en la década de los sesenta, planteaba la reflexión teológica no desde la Revelación sino desde la situación de dependencia y la exigencia (a la luz de la fe) de una praxis revolucionaria para sacudir tal dependencia. Muy pronto marca también sus diferencias respecto de la Teología Progresista Europea. En cuanto a la Teología Europea de la Revolución, la considera abstracta o teórica, fuera de contexto y carente de metodología socio-analítica de la realidad. Reconoce las aportaciones de Metz (en Teología Política) y de Moltmann (en Teología de la Esperanza ), en cuanto que recuperan la dimensión política de la fe y orientan la planificación esperanzada del futuro, pero les critica la vaguedad abstracta y el miedo a denunciar directamente los mecanismos estructurales de la dominación o el miedo a asumir positivamente la lucha por la liberación.

En la antología del pensamiento político, social y económico de América Latina que, bajo el título Teología de la Liberación, Juan José Tamayo Acosta editó en 1992, con motivo del Quinto Centenario, Assmann figura como crítico de la racionalidad occidental y de la Teología Moderna, como analista teórico de la dependencia y como defensor de la primariedad de las Ciencias Humanas respecto de la Teología de la Liberación. La mejor aportación de Assmann se ha dirigido hacia dos frentes: desenmascarar el carácter neoliberal de la llamada cultura progresista europea (que no asume un compromiso frente a la indigencia y la pobreza estructural), y conseguir que los medios de comunicación, "sujetos activos" de la historia, se conviertan en instrumentos en pro de los desposeidos.

Bibliografía de Hugo Assmann: Opresión-Liberación. Desafío a los cristianos, Tierra Nueva, Montevideo, 1971. Teología desde la praxis de liberación. Ensayo teológico desde la América dependiente, Sígueme, Salamanca, 1973. La Iglesia Electrónica y su impacto en América Latina, DEI, San José de Costa Rica, 1987. Las falacias religiosas del Mercado, Cuadernos Cristianisme y Justicia, Barcelona, 1997.

Leonardo Boff (1938)

Nombre adoptado por el religioso y teólogo brasileño Genézio Darci Boff. Es uno de los principales inspiradores de la Teología de la Liberación. Posteriormente, como profesor de Ética, vincula la nueva sensibilidad ecológica –en cuanto que "grito de la tierra"- a la defensa y al "grito de los pobres".

Nació en 1938 en Concordia (Estado de Santa Catarina de Brasil). Ha pertenecido a la orden franciscana. Estudió Filosofía y Teología en Curitiba. Realizó estudios especializados de Espiritualidad y culminó sus Estudios Eclesiásticos en la Facultad de Teología de los franciscanos, en Petrópolis (Estado de Río de Janeiro). En 1970 se doctoró en Filosofía y Teología en las universidades de Wurzburgo (Alemania) y Oxford (Gran Bretaña). En 1980 recibió el título de doctor en Filosofía de la Religión, por el Instituto de Filosofía y Ciencias Sociales de la Universidad Federal de Río de Janeiro.

Su actividad y defensa de la Teología de la liberación, por la causa de las clases menos favorecidas de la sociedad, no fue bien acogida por la Iglesia Católica. Fue procesado por la Congregación para la Doctrina de la Fe e incluso le fue impuesto un período de silencio público, en 1985, a instancias del papa Juan Pablo II. En 1992 dejó de ejercer oficialmente el sacerdocio y contrajo matrimonio, pero siguió en su lucha de difundir la Teología de la Liberación y defender a los desposeídos de la Tierra y a los sectores sociales marginados de América Latina: los indígenas, la mujer, los negros...

Entre 1970 y 1973, años de actividad académica, impartió clases, en calidad de profesor titular de Teología Fundamental, Sistemática y Ecumenismo, en el Instituto Filosófico y Teológico Franciscano de Petrópolis. En esta misma ciudad enseñó Teología espiritual de inspiración franciscana y evangélica, en el Centro de Estudios Franciscanos y Pastorales para América Latina (CEFEPAL). Entre 1970 y 1983, fue asesor teológico de la Conferencia de los Obispos de Brasil (CNBB) y del Instituto Nacional de Pastoral (INP). Hasta 1982 asesoró a la Confederación Latinoamericana de Religiosos (CLAR), en Bogotá (Colombia).

Sus actividades como profesor y organizador de seminarios de Teología le llevaron también a ser redactor de la Revista Eclesiástica Brasileira y miembro del Comité Directivo de la revista internacional de Teología Concilium (en los Países Bajos). Entre 1971 y 1997, ha participado en congresos nacionales e internacionales en América Latina, Estados Unidos, Canadá, China, Lituania, Rusia.

Desde 1974 le corresponde el mérito de haber elaborado la primera cristología latinoamericana que proclama a Jesús como libertador, en un contexto socio-político de opresión y dependencia. Otro ámbito teológico donde Boff ha desarrollado su pensamiento es el de la Eclesiología, "desde abajo", es decir, desde la idea del pueblo peregrino (donde se desarrolla el sentido de la historicidad en favor de los desheredados). Por ello, con motivo de la celebración del Quinto Centenario del Descubrimiento (1492-1992), tuvo un planteamiento crítico, pdiendo una "celebración penitencial y de resistencia" que asumiera la perspectiva de los indígenas y de los negros latinoamericanos. Comprometido con una liberación integral: económica, social y política, pero también religiosa de los grupos humanos dominados y oprimidos, considera como un reto del 2000 el futuro del cristianismo en América Latina.

Bibliografía de Leonardo Boff: Jesucristo el liberador. Ensayo de cristología crítica para nuestro tiempo, Latinoamerica Libros SRL, Buenos Aires 1974. El destino del hombre y del mundo, Sal Terrae, Santander 1978. El rostro materno de Dios. Ensayo interdisciplinar sobre lo femenino y sus formas religiosas, Ed. Paulinas, Madrid 1979. Francisco de Asís. Ternura y vigor, Sal Terrae, Santander 1982. El Padrenuestro. La oración de la liberación integral, Ed. Paulinas, Madrid 1982. Iglesia: carisma y poder. Ensayos de eclesiología militante, Sal Terrae, Santander 1982. Cómo hacer Teología de la Liberación (en colaboración con su hermano Clodovis Boff), Ed. Paulinas, Madrid 1986. ... Y la Iglesia se hizo pueblo. "Eclesiogénesis": la Iglesia que nace de la fe del pueblo. Sal Terrae, Santander 1986. Con la libertad del evangelio, Nueva Utopía, Madrid 1991. Una espiritualidad liberadora. Selección de textos espirituales, Verbo Divino, Estella (Navarra), 1992; y Un compromiso liberador. Selección de textos sociales, Estella (Navarra) 1992. Las obras más recientes, en las que se acentúa la dimensión antropológica y ética, son: Dignitas Terrae. Ecología: grito da terra, grito dos pobres, Ática, Sao Paulo, 1995; A águia e a galinha. Uma metáfora da condiçao humana, Voces, Petrópolis, 1998; y Ética da Vida, Letraviva, Brasilia, 1999.

Ernesto Cardenal (1925)

Poeta nicaragüense, sacerdote trapense y Ministro de Cultura con el frente Sandinista en Nicaragua, ha sucedido a Pablo Neruda –según José M. Valverde-como la mayor voz poética de la "resistencia hispanoamericana" y de la "revolución cultural latinoamericana".

Nació en 1925 en Granada (Nicaragua). Realizó estudios de Filosofía y Letras en México. Participó en la lucha política contra el dictador Somoza. En 1956 ingresó como novicio en la Trapa de Getsemaní, Kentucky, siendo Thomas Merton su maestro. Estudió Teología en Cuernavaca, México, y en Medellín (Colombia). En 1965 fue ordenado sacerdote. En 1966 vivió en la isla de Solentiname, en el interior del Gran Lago, en la comunidad que él mismo había fundado. Pero, a finales de 1977, la comunidad de Nuestra Señora de Solentiname fue destruida por orden de Somoza. Pero, tras el triunfo de la revolución, en 1979, pasó a ser conocido como el Ministro de Cultura de Nicaragua.

Bibliografía de Ernesto Cardenal.: Antología, Editorial LAIA, Barcelona, 1979 (prólogo de José M. Valverde); Cántico Cósmico, Editorial Trotta, Madrid, 1992; Vida en el amor, Trotta, Madrid, 1997 (prólogo de Thomas Merton); Salmos, Trotta, Madrid, 1998.

Enrique Dussel (1934)

Filósofo argentino, historiador y teólogo, catedrático, profesro de Ética en la UAM-Iztapalapa y en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). A partir de 1970, superando el ámbito de la ontología, planteó la dialéctica como método, camino o movimiento, radical e introductorio a lo que las cosas son. En 1974, cuando sólo la Sociología, la Economía de la dependencia y la Teología de la Liberación habían abordado el análisis dialéctico de la realidad compleja y dinámica, publicó el libro que lleva por título: Método para una Filosofía de la Liberación. Ese mismo año de 1974 tuvo que abandonar la docencia en la Facultad de Filosofía de la Universidad Nacional de Cuyo, en Mendoza, por su compromiso político. Posteriormente sus aportaciones se han centrado en la Ética de la Liberación, siendo en este campo uno de los mayores pensadores latinoamericanos. Es uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación.

Nació en Mendoza (Argentina), en 1934. Es doctor en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid, Doctor en Historia por la Sorbona de Paris y licenciado en Teología por el Instituto Católico de Paris. Es doctor honoris causa por la Universidad de Friburgo y Presidente de la Comisión de Estudios de Historia de la Iglesia en América Latina (CEHILA).

Su producción intelectual destaca en cuatro campos: el de la Historia de la Iglesia Latinoamericana, el de la Filosofía, el de la Teología y el de la Ética. Considera que la Historia crítica –desde la situación real de los pobres- es parte constitutiva de la Teología. En este campo ha trabajado desde antes de 1968. Al teólogo Metz le critica que su horizonte se reduzca al ámbito europeo; y en Moltmann echa en falta un proyecto histórico de liberación integral (política, económica y cultural). En la Filosofía plantea la necesidad de un método (el "analéctico", es decir "desde el otro" y "desde los otros") para fundamentar la praxis liberadora. Lo propio del método analéctico es que es intrínsecamente ético, pues partir del otro en cuanto que otro es ya una opción ética, una elección y un compromiso. De ahí que, en un mundo "globalizado" y de "exclusión de las mayorías populares", se vuelvan a plantear los retos de la Filosofía y de la Ética.

Bibliografía de Enrique Dussel: Hipótesis para una Historia de la Iglesia en América Latina, Nova Terra, Barcelona 1967 ( la segunda edición ampliada lleva por título: Historia de la Iglesia en América Latina. Coloniaje y Liberación [1492-1972] , Nova terra, Barcelona, 1972); El humanismo semita, Eudeba, Buenos Aires 1969; América Latina y conciencia cristiana, IPLA, Quito 1970; Caminos de liberación latinoamericana, 2 vols., Buenos Aires 1972-1974; Para una Ética de la Liberación latinoamericana, I-II, Buenos Aires 1973, III, México 1977, IV-V, Bogotá 1979-1980; Método para una Filosofía de la Liberación, Sígueme, Salamanca, 1974; Desintegración de la cristiandad colonial y liberación, Sígueme, Salamanca, 1977; De Medellín a Puebla. Una década de sangre y esperanza (1969-1979), México 1979; Ética comunitaria, Ediciones Paulinas, Madrid 1986; Historia de la Filosofía y Filosofía de la Liberación, Editorial Nueva América, Bogotá (Colombia), 1994; Ética de la Liberación en la edad de la globalización y de la exclusión, Trotta, Madrid 1998.

Paulo Freire (1921-1997)

Pedagogo brasileño conocido por sus aportaciones en el campo educativo sobre la "concientización" social y la acción liberadora por medio de la alfabetización de adultos y la pedagogía crítica, consistentes en aprender a leer y escribir la palabra y a "leer" y "escribir" la realidad. Planteó la naturaleza política de la Educación y combatió en su libro Pedagogía del oprimido la pedagogía alienante y elitista del poder establecido.

Nació en Recife, el año 1921. Estudió Derecho pero abandonó tal profesión tras la defensa de su primera causa. Posteriormente se dedicó a los temas pedagógicos. Fomentó "Círculos de Cultura" y "Centros de Cultura Popular". Y antes del golpe militar de 1964 era el Delegado del Ministerio de Educación y Cultura de Brasil para la "Alfebetización de Adultos". Con motivo del golpe militar fue encarcelado y exiliado a Chile, en donde se adoptó también su método para la "Educación de los Adultos".

Es autor de numerosas obras en las que subraya la función analítica y transformadora de la conciencia crítica que nace en el seno de la propia realidad, así como el hecho social de las mayorías populares y la irrupción del pueblo, como sujeto de la historia, llamado a rehacer su sociedad, rehaciéndose a sí mismo simultáneamente.

Desde 1968, con residencia en Ginebra, ha sido consultor de la UNESCO, a la vez que consultor del Consejo Mundial de las Iglesias –que tenía gran incidencia en los movimientos de liberación de Africa-. Fue invitado para asesorar la Reforma Educativa proyectada por Perú e inspiró el documento de la Conferencia Episcopal Latino Americana (CELAM) "Educación liberadora" de Medellín (1968).

Durante el curso 1970/71 realizó sus primeros viajes a África (Tanzania y Zambia). Estableció relaciones directas con el Movimiento Popular para la Liberación de Angola (MPLA) y con el Frente de Liberación de Mozambique (FRELIMO). Admirador de Amilcar Cabral, "pedagogo de la revolución" (asesinado en 1973 por agentes secretos portugueses), se comprometió en 1975 a revisar y rehacer, desde la propia realidad, la campaña de alfabetización realizada en Guinea–Bissau, de cuyo trabajo queda constancia en la Introducción de Cartas a Guinea-Bissau (Madrid, Siglo XXI, 1978). Reafirmó la necesidad de la propia identidad cultural y lingüística en los países excolonizados. Afirmó el principio de cultivar el idioma nativo frente al lenguaje dominante y elitista. Y participó en América Central, en Nicaragua, en las campañas de alfabetización, enfrentándose siempre al problema de "releer" y reescribir" la realidad y la vida de la sociedad.

Con posterioridad, en 1985, se ha interesado también por la realidad alarmante del analfabetismo en el "primer mundo" (sesenta millones de analfabetos o personas funcionalmente analfabetas en Norteamérica).

Como educador universitario, ha considerado siempre imprescindible el tener en cuenta las condiciones económicas, sociales, culturales e históricas que, en cada contexto, deben llevar a una pedagogía crítica de integración liberadora de las mayorías populares.

Bibliografía de Paulo Freire: La educación como práctica de la libertad, Siglo XXI, Madrid 1969 (traducido del portugués: Educação como práctica da liberdade, Paz e Terra, Río Janeiro, 1967, alcanzaba en España la 26 edición en 1980); Pedagogia do Oprimido, Paz e Terra, Río Janeiro, 1969; Introducción a la acción cultural y Sobre la acción cultural, ICIRA, Santiago de Chile, 1969 y 1971, respectivamente; El mensaje de Paulo Freire. Teoría y práctica de la liberación (textos seleccionados por el InstitutoEcuménico al Servicio del Desarrollo de los Pueblos –INODEP-), Marsiega, Madrid, 1976; Alfabetización. Lectura de la palabra y lectura de la realidad, Paidós/MEC, Barcelona, 1989 (en esta obra es coautor Donaldo Macedo).

Segundo Galilea (1928)

Hermano de Foucauld. Sacerdote chileno, de talante profético y reformador, teólogo de la liberación que ha prestado una gran contribución en los campos de la pastoral y la espiritualidad, desde comienzos de los años sesenta. Itinerante del evangelio, ha recorrido los países de las tres Américas y conoce el Lejano Oriente (especialmente La India y Filipinas). Considera que la religiosidad popular debe abrirse a una evangelización liberadora para poder generar una conciencia colectiva de transformación y una espiritualidad popular liberadora.

Nació en Santiago de Chile en 1928 y fue ordenado sacerdote en 1956. Comenzó a colaborar con el Consejo Episcopal latinoamericano (CELAM) a partir de 1963. Animador de la pastoral y la espiritualidad, fue director del Instituto Pastoral latinoamericano (IPLA), dependiente del CELAM. Ha analizado con rigo, desde la perspectiva de América Latina y el horizonte de la Liberación los aspectos positivos y negativos de la religiosidad popular. Ha realizado una relectura de los místicos españoles del siglo XVI y de la experiencia bíblica del desierto para llegar a una síntesis entre contemplación y acción, liberación interior y liberaciones sociales. Y, en 1975/76 se difundió en Europa un trabajo suyo (Salvación de los pecadores y liberación de los pobres) en el que se actualizaba y traducían al mundo contemporáneo las categorías evangélicas de "pobres" y "pecadores" para poner de manifiesto la fuerza liberadora del evangelio.

Bibliografía de Segundo Galilea: La vertiente política de la pastoral, IPLA, Bogotá, 1970; ¿A los pobres se les anuncia el evangelio?, IPLA, Bogotá, 1972; Contemplación y apostolado, IPLA, Bogotá, 1973; Espiritualidad de la liberación, ISPLAJ, Santiago de Chile, 1973; ¿Los pobres nos evangelizan?, Indo-American Press Service, Bogotá, 1977; Religiosidad popular y pastoral, Cristiandad, Madrid, 1979; Espiritualidad de la liberación según las bienaventuranzas, CLAR, Bogotá, 1979; El mensaje de Puebla, Paulinas, Bogotá, 1982; El futuro de nuestro pasado. Los místicos españoles desde América Latina, Narcea, Madrid 1986.

 

Roger Garaudy (1913)

Filósofo, profesor y político, estrella del comunismo francés, muy conocido por su libro L´alternative (1972), cuyas obras se disputaban ciertas editoriales, se ha visto obligado a editar los últimos trabajos a sus expensas al ser condenado por un delito de "difamación racial" a causa de las ideas vertidas en su obra Los mitos fundadores de la política israelí, de 1998, ideas ya esbozadas sobre el "lobby" sionista en su libro Palestina publicado en 1986 en Francia.

Nació en Marsella (1913) en el seno de una familia trabajadora y fue militante de Acción Católica. En 1933 se adhirió al Partido Comunista Francés (PCF), con el que ha militado 37 años ocupando cargos de dirección durante veinte años. Durante diez años, ocupó la Dirección del Centro de Estudios e Investigaciones Marxistas. Pero a partir de 1968, con motivo del Mayo Francés y la Primavera de Praga en Checoslovaquia, sus divergencias con el PCF resultaron cada vez más polémicas y provocaron su expulsión en 1970. En el año 1975, en los tiempos en los que inspiró en España el denominado "bloque de transformación social" y la alternativa política, participó en los diálogos entre marxismo y cristianismo, poniendo de relieve los postulados "creyentes" de toda revolución en su trabajo "Revolución como acto de fe" (en Marxismo y fe cristiana, Selecciones de Teología, vol. 14, Barcelona, 1975, pp.164-173).

Tras la búsqueda del diálogo entre cristianos y marxistas, sufrió un cierto desencanto del rumbo cultural de Occidente convirtiéndose, casado con la palestina Salma Farouqui, en promotor del diálogo entre las religiones abrahámicas, primero, y en militante islámico después por entender que el Islám es la más ecuménica de las religiones y no establece separación entre la fe y la política, la razón y la fe; la justicia, los negocios, la familia y la fe.

Bibliografía de Roger Garaudy: La alternativa, EDICUSA, Madrid, 1974 (obra traducida por José María Llanos y Gregorio Peces Barba del original L´alternative, Editions Robert Laffont, Paris 1972). Palabra de hombre, EDICUSA, Madrid 1976. Una nueva civilización (El proyecto Esperanza), EDICUSA, Madrid 1976 (título original: Le Projet Espérance). Palestina, tierra de los mensajes divinos,Editorial Fundamentos, Madrid 1987.
  

Giulio Girardi (1926)

Teólogo italiano, salesiano y pedagogo, fue "invitado" a abandonar los cursos que impartía en el Instituto "Lumen Vitae" de Bruselas, por su forma de interpretar la Educación y la Liberación en su Pedagogía Revolucionaria, contraria a todo tipo de imposición y basada en el principio de que es la práctica la que libera al ser humano. Para Girardy la educación cristiana es, puede y debe ser fermento de liberación.

Nacido en El Cairo, fue profesor de Filosofía en la Universidad Católica de Paris y director de la Nueva enciclopedia sobre el ateismo, marxismo y cristianismo. En la actualidad, es profesor de la Universidad de Cerdeña. Contrario a todo tipo de dominación, sigue conjugando su labor intelectual con una militancia ética y política sobre la base hipotética de que es posible una alternativa histórica no totalitaria frente al capitalismo, frente al socialismo economista de Estado y frente a la supuesta imposibilidad de cambio de dichos sistemas. En este sentido, en sus respuestas a la entrevista de Benjamín Forcano y Enrique Arnaz para la Revista Exodo, considera que la virtud del amor, de inspiración cristiana, es una virtud revolucionaria, a la vez antropológica y teologal, pues el amor que inspira la lucha política es un amor universal y a la vez personal, totalmente abierto a las relaciones interpersonales (en Veinte nombres para la Utopía, Evangelio y Liberación, Madrid 1993, pp. 231-242).

Su compromiso con el socialismo, desde la solidaridad crítica, su afinidad con las tesis de Illich sobre la "rebelión contra toda institución establecida" , y su opción a favor de una educación liberadora frente a la educación integradora de las ideologías domintes, le han ocasionado incomprensión y rechazo oficial en la propia Iglesia, sobre la que, en 1986 escribió La túnica desgarrada: La Iglesia entre la conservación y la liberación.

Bibliografía de Giulio Girardi: Nueva Enciclopedia sobre el ateismo, marxismo y cristianismo, Taurus, Madrid, 1968 (versión española de Marxisme et Christianisme, Desclée, Paris, 1968); Dialogue et Révolution, Cerf, Paris, 1969; Amour chrétien et violence révolutionnaire, Cerf, Paris, 1970; Christianisme, libération humaine, lutte de classes, Cerf, Paris, 1972; Cristianos por el socialismo, Editorial Laia, Barcelona (del original Cristiani per il socialismo, de 1973); Fe cristiana y lucha revolucionaria, Edición S. Telmo (para uso privado), Sevilla, 1976; Por una pedagogía revolucionaria, Editorial Laia, 1977.

Gustavo Gutiérrez (1928)

Sacerdote peruano y profesor de Teología y Ciencias Sociales, está considerado como uno de los padres de la Teología de la liberación (TL)en Latinoamericana. Pues utilizó por primera vez la expresión TL en 1968, poco antes de la II Conferencia General del episcopado latinoamericano celebrado en Medellín (Colombia).

Nació en Lima en 1928. Cursó estudios de Medicina en la Universidad de San Marcos de Lima, pero muy pronto se orientó hacia la Filosofia y la Teología. De 1951 a 1955 estudió Filosofía y Psicología en Lovaina (Bélgica). Y de 1955 a 1959 estudió Teología en Lyón (Francia).

Ordenado sacerdote en 1959, de vuelta a su país, ejerció como profesor e intentó unir la práctica de la teología y el ministerio pastoral en la defensa de las mayorías pobres del pueblo. Intentó, pues, colocar a la Iglesia del lado de los oprimidos. Su obra de 1971, Teología de la liberación. Perspectivas, tuvo una gran incidencia y permanece vigente, siendo una de las obras teológicas de mayor impacto y relevancia en la década de los años setenta. Sus puntos de partida son el Evangelio, la Historia, la Sociología y las experiencias de los hombres y mujeres comprometidos en el proceso de liberación cristiana en América Latina.

En 1985 obtuvo el doctorado en Teología por la Facultad de Lyon. Y el libro de 1986 La verdad los hará libres incluye la presentación de su Tesis doctoral, el debate posterior con los miembros del Jurado y el artículo "Teología y Ciencias Sociales".

Bibliografía de Gustavo Gutiérrez: Hacia una Teología de la Liberación, MIEC-JECI, Montevideo, 1969. Pobreza evangélica: solidaridad y protesta, CEP, Lima, 1970. Teología de la Liberación. Perspectivas, CEP, Lima, 1971 (también en Ediciones Sígueme, Salamanca, 1972, y traducido al portugués: Teologia da LibertaÇao, Editora Vozes, Petrópolis, 1975). Teología desde el reverso de la historia, CEP, Lima, 1977. El Dios de la vida, Universidad Católica, Lima, 1982. La fuerza histórica de los pobres, Sígueme, Salamanca, 1982. Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente. Una reflexión sobre el libro de Job, Ediciones Sígueme, Salamanca, 1986.

Ignacio Martín Baró (1942-1989)

Psicólogo social y Vicerrector Académico de la Universidad Centroamericana "José Simeón Cañas" (UCA), retomó el concepto de "concientización" acuñado por Paulo Freire en la tarea de "alfabetizar" (de aprender a leer la realidad circundante y escribir la propia historia), y creó con Ignacio Ellacuría el Instituto Universitario de Opinión Pública de la UCA para conocer permanentemente la realidad y el estado de opinión del pueblo sobre temas sociales de interés general. Fue el maestro por excelencia de varias generaciones de psicólogos salvadoreños, dada su visión objetiva de las cosas y su amplio conocimiento de la realidad social del mundo.

Nació el 7 de noviembre de 1942, en Valladolid (España), y entró en el noviciado de la Compañía de Jesús de Orduña en septiembre de 1959, pasando el siguiente año a Santa Tecla, en El Salvador. En 1967 ya dio algunas clases en la UCA pero fue enviado a estudiar Teología en Frankfurt, Lovaina y Eegenhoven. Posteriormente, ya en El Salvador de nuevo, obtuvo la licenciatura en Psicología en 1975. Entre 1971 y 1974 fue jefe del Consejo de Redacción de la Revista ECA y, entre 1975 y 1976, su director. En 1977, con su trabajo Actitudes sociales y conflictos grupales en El Salvador, obtuvo la Maestría en Ciencias Sociales en Chicago University y, en la misma Universidad, en 1979, en la defensa de su Tesis sobre La densidad demográfica de las clases populares salvadoreñas, recibió el título de doctor en Psicología Social. Se le adscribe también a la Teología de la Liberación en cuanto que entiende la liberación como vivencia de la fe y participaba de una idea teológica común: "no hay historia de salvación sin salvación en la historia".

Regresando a las raíces históricas de la psicología, Martín Baró, entendía que la conciencia –más allá del ámbito individual y subjetivo- es el ámbito donde cada persona encuentra el impacto reflejo de su ser y de su hacer en la sociedad, donde asume y elabora un saber sobre sí mismo y sobre la realidad que le permite ser alguien, tener una identidad personal y social. Durante su tiempo, el Instituto Universitario de Opinión Pública, frente a todo tipo de "ideologización" de la vida nacional o institucional, se convirtió en uno de los instrumentos de mayor alcance e impacto de la proyección social universitaria.

Bibliografía de Ignacio Martín Baró: Psicodiagnóstico de América Latina, UCA editores, San Salvador, 1972 ( "Presupuestos psicosociales de una caracteriología para nuestros países", en ECA 290 (1972), pp. 765-786); Acción e ideología. Psicología social desde Centroamérica, UCA editores, San Salvador, 1983; Sistema, grupo y poder. Psicología social desde Centroamérica, UCA editores, San Salvador,1989; La opinión pública salvadoreña (1987-1988), UCA editores, San Salvador, 1989; Psicología de la liberación, Trotta, Madrid, 1998.

Johann Baptist Metz (1928)

Teólogo católico alemán. Profesor de Teología Fundamental en la Universidad de Münster y uno de los máximos representantes de la Teología Política Europea. Defensor de un antropocentrismo cristiano, aborda los temas y problemas de La Iglesia y el mundo a la luz de una Teología Política, para subrayar la responsabilidad humana y cristiana con respecto a la planificación del futuro en un mundo secular.

Nació en 1928 en Welluck, Palts, realizó sus estudios en Innsbruck y Munich. Doctor en Filosofía y Teología, ha sido colaborador asíduo de la Revista Concilium y de Neus Forum. Aunque tachado de más teórico y especulativo por algunos representantes de la Teología de la Liberación (concretamente Hugo Assman), ya en 1970 su Teología Política fue objeto de debate en el seno de la Comisión Nacional belga de Justicia y Paz, a partir de una ponencia del Dr. En Teología Marcel Xaufflaire que llevaba por título La Teología Política según J.B. Metz. Posteriormente, en 1973, tanto la Teología Política europea como la Teología de la Liberación Latinoamericana vinieron a considerarse como respuestas, desde contextos distintos, a las necesidades apremiantes y concretas de los cristianos comprometidos en la transformación de la realidad socioeconómica, política y cultural del mundo.

En 1974, participó en Madrid, a finales de marzo y principios de abril, en un ciclo sobre "Teología alemana contemporánea" aportando un trabajo a la concreta situación del catolicismo español sobre los conceptos de Iglesia y Pueblo.

Bibliografia de Johann Baptist Metz: Christliche Antropozentrik, Zur Denkform des Thomas von Aquin, München, 1962; Fe y entendimiento del mundo, Taurus, Madrid 1970 (obra de varios autores dirigida por J.B. Metz); Teología del mundo, Ediciones Sígueme, Salamanca, 1970. "Iglesia y pueblo o el precio de la ortodoxia", en Dios y la Ciudad, nuevos planteamientos en Teología Política, Ediciones Cristiandad, 1975; Metz, J.B, y Wiesel, E.: Esperar a pesar de todo, Trotta, Madrid, 1996.

Jürgen Moltmann (1926)

Profesor de Teología sistemática, se dio a conocer ya en 1964 con su obra Teología de la Esperanza, cuyas páginas querían mostrar cómo la Teología puede interrogarse por el fundamento de la esperanza de la fe cristiana y por la responsabilidad que ésta tiene en el pensar y en el obrar profanos.

Nació el 8 de abril en Hamburgo en 1926. Durante los años 1945 y 1948 fue prisionero de guerra en Bélgica, viviendo la doble experiencia de la esperanza y el sufrimiento. Fue uno de los primeros teólogos que estudiaron en profundidad la Ética de Bonhoeffer. Doctor en Teología desde 1952. Párroco en Bremen-Wasserhorst. Enseñó Historia de los Dogmas y Teología Dogmática en Wüpertal. Posteriormente enseñó en la Universidad de Bonn y en la Facultad evangélica de Tübingen (hasta 1994). Su pensamiento tiene como punto de partida la Esperanza y como horizonte la Escatología, en un marco de diálogo fronterizo. Plantea el futuro como una cuestión propiamente teológica, sobre todo para el cristiano que se interroga por el futuro de la fe y por su porvenir liberador. La obra de 1968 Esperanza y planificación del futuro debe abordarse como formando un todo con su anterior publicación Teología de la Esperanza.

La dimensión social de su pensamiento teológico está determinada en parte por un factor que se ha calificado como decisivo: el encuentro con el filósofo ateo Ernst Bloch, desde 1961. Tras la experiencia de la nada y la superación negativa "post mortem Dei", surge de nuevo la esperanza de un "nuevo Dios", el "Dios del Éxodo", un Dios inacabado que va haciéndose real en el curso de la historia, un Dios que está "ya aquí", en las realidades terrenas –aunque "todavía no"- y no en las ilusiones del más allá.

Coherente con sus planteamientos, ante la realidad del Tercer Mundo, Moltmann realiza un aporte fundamental a la recuperación de la dimensión dialéctica de la realidad, resaltando el momento de la negatividad. De ahí su obra posterior El Dios crucificado (1973), sus aportaciones antropológicas, su ensayo sobre La liberación de los opresores, después de su visita y encuentro con los teólogos latinoamericanos de la liberación (1979), y su posterior pregunta sobre quién es Cristo para nosotros hoy, que no sólo busca una respuesta de la razón sino también, y sobre todo, una respuesta de la vida (1997).

Bibliografía de Jürgen Moltmann: Teología de la Esperanza, Ediciones Sígueme, Salamanca, 1968; Esperanza y planificación del futuro, perspectivas teológicas, Sígueme, Salamanca, 1971; El lenguaje de la liberación, Sígueme, Salamanca, 1974; El hombre: antropología cristiana en los conflictos del presente, Sígueme, Salamanca 1976; El Dios crucificado, Sígueme, 1977; Cristo para nosotros hoy, Editorial Trotta, Madrid 1997 (título original: Wer ist Christus für uns heute?).

Karl Rhaner, Karl (1904-1984)

Teólogo jesuita, reconocido como maestro internacional por varias generaciones del tiempo del Concilio Vaticano II y después de dicho Concilio. Su jubilación (en 1971) no frenó su actividad. El índice de sus publicaciones alcanzaba, al momento de su muerte con cuatro mil títulos. Además, había sido director de varias obras colectivas y colecciones. La bibliografía secundaria cuenta con más de mil números.

Nació en 1904 en Friburgo de Brisgovia (Alemania) y murió en 1984 en Innsbruck. Ingresó en la Compañía de Jesús en 1922 y se ordenó sacerdote en 1932. Heidegger fue su maestro en Filosofía. En 1936 se doctoró en Teología. Durante la segunda guerra mundial se le prohibió enseñar Teología. Trabajó en el Instituto de pastoral de Viena. Desde 1948, fue profesor de Teología Dogmática en la Universidad de Innsbruck. Desde 1964 ocupó en Munich ocupó la cátedra Romano Guardini para impartir Filosofía de la Religión y dar una visión cristiana del mundo. Desde 1967, fue profesor de Teología Dogmática e Historia de los Dogmas en la Universidad de Münster de Westfalia; desde 1971, profesor honorario de la Escuela Superior de Filosofía de Munich; ha sido miembro de la Comisión Internacional de teólogos hasta 1972; y, en la primavera de 1974, intervino en Madrid, en el ciclo de conferencias sobre "Teología alemana contemporánea" en las que planteaba a la conciencia católica española las Repercusiones del cambio estructural de la Iglesia sobre la sociedad secular.

En un estudio inédito de Ignacio Ellacuría sobre Rahner, de quien fuera su discípulo en Innsbruck, afirma que Rahner, en sus publicaciones y en su proceso mental ha pasado de la postura del filósofo, presentada en Geist in Welt (1957), a la postura de teólogo fundamental y, de ésta, a la de teólogo dogmático, que es la manifestada en sus Schriften zur Theologie (en doce volúmenes, de 1954 a 1975). En consecuencia, la Teología Fundamental de Rahner se encuadra más y más en lo que se entiende por Teología Dogmática, puesto que parte formalmente del acto revelador y de las condiciones de posibilidad del acto revelador. No obstante, el propio Anuario de la Compañía de Jesús (de enero del 2000) reconoce que a pesar del carácter especulativo de muchos de sus escritos, Rhaner vibraba con los problemas de su tiempo: la evolución, las relaciones entre marxismo y cristianismo, teología y política, y diálogo ecuménico.

Bibliografía de Karl Rhaner, Karl: Qauestiones disputatae, Herder, Barcelona, 1967ss.; Sacramentum mundi, Herder, Barcelona, 1976-1978; Curso Fundamental sobre la Fe, Herder, Barcelona, 1976; Rahner, K y otros: Dios y la Ciudad. Nuevos planteamientos en Teología Política, Ediciones Cristiandad, Madrid, 1975; Rahner, K. Y Weger, K.H.: ¿qué debemos creer todavía? Propuestas para una nueva generación, Sal Terrae, Santander, 1982.

Juan Carlos Scannone (1931)

Sacerdote jesuita argentino, ha sido profesor de Filosofía y Decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad del Salvador, Buenos Aires. Plantea una revisión del inicio del filosofar a partir de la situación real y, más concretamente, a partir de la experiencia límite de la indigencia, nuevo lugar hermenéutico desde la perspectiva histórica y socio-cultural latinoamericana. Ha colaborado en diversas revistas americanas y europeas. Ha sido director de la revista Stromata. Inicialmente fue conocido por su obra de 1968 en alemán Ser y Encarnación, sobre el pensamiento de Blondel. Más recientemente se conocen sus aportaciones filosóficas para una teoría y práctica de las instituciones, con el fin de que éstas sean más humanas y más justas frente a la realidad de América Latina y de la mayor parte de la Humanidad, en la que multitudes de seres humanos son oprimidos o marginados y no tienen posibilidades de una vida digna. Considera que ese puede ser un importante papel de la Filosofía en el mundo actual.

Nació en Buenos Aires (Argentina), en 1931. Ingresó en 1948 en la Compañía de Jesús y fue ordenado sacerdote en 1962. Es doctor en Filosofía por la Universidad de Munich, licenciado en Teología por la Universidad de Innsbruck (Austria) y doctor en Teología de la Universidad de Munich. Cultiva la Filosofía (desde la realidad popular latinoamericana) y la Teología (en torno a las relaciones entre Fe, Cultura y Teología), manteniendo respecto de la Teología de la Liberación una afinidad y distanciamiento crítico.

Es partidario de la Teología desde la praxis de los pueblos latinoamericanos. En sus análisis ("analéctica", que transforma y supera la "dialéctica") sustituye la categoría sociológica de "clase" por la categoría de "pueblo", entendida desde una perspectiva histórico cultural. Considera que es el pueblo el sujeto de la historia en cuanto tiene conciencia colectiva, un proyecto, y una cultura común. Por ello, plantea la unión, sin confusión, entre historia salvífica e historia profana, asume las mediaciones históricas y las interpretaciones socio-análiticas de la realidad, pero subraya también que la fe es un principio crítico del carácter reductivo y totalizador de ideologías y utopías. En su búsqueda filosófica ha tratado de encontrar una "dialéctica liberadora" que deje ser al pueblo latinoamericano como pueblo, en su creatividad histórica, y permita que nazca así de él mismo un proyecto histórico auténticamente liberador y latinoamericano.

Bibliografía de Juan Carlos Scannone: Seind und Inkarnation, Friburgo-Munich 1968; Teología de la Liberación y praxis popular, Sígueme, Salamanca, 1976; Hacia una pastoral de la cultura, MIEC-JECI, Lima 1976; Sabiduría popular, símbolo y Filosofía. Diálogo internacional en torno a una interpretación latinoamericana (ed.), Guadalupe, Buenos Aires, 1984; Teología de la Liberación y Doctrina Social de la Iglesia, Cristiandad-Guadalupe, Madrid-Buenos Aires, 1987; Evangelización, Cultura y Teología: Nuevo punto de partida en la filosofía latinoamericana, Cristiandad-Guadalupe, Madrid-Buenos Aires, 1990; Filosofar en situación de indigencia (coeditor con Gerardo Remolina), Universidad Pontificia de Comillas, Madrid 1999.

Juan Luis Segundo (1925)

Teólogo uruguayo con una vasta formación filosófica, sociológica y política. Propone en sus escritos que la Fe y la Teología dejen de ser instrumentos ideológicos y sociales al servicio de la opresión y que presten su colaboración en los procesos liberadores. Ha jugado un papel relevante en la búsqueda metodológica de la Teología de la Liberación (proponiendo lo que denomina "círculo hermeútico" en función de los cambios permanentes de la realidad), previa liberación de la Teología, y ha mostrado la necesidad del auxilio de la sociología en Teología.

Nació en Montevideo en 1925. Hizo los estudios de Filosofía en Argentina y los de Teología en Lovaina. Sacerdote desde 1955, obtuvo la licenciatura en Teología en 1956. Es Doctor en letras por la Sorbona de Paris en 1963. Fue director del Centro Uruguayo Diego Fabro, dedicado a investigaciones sociorreligiosas. Como experto en Eclesiología, colaboró con la Comisión de Pastoral de la Conferencia Episcoapal latinoamericana (CELAM). Y ha intentado sistematizar los temas centrales de la teología, desde su perspectiva liberadora. En Teología de la Liberación. Respuesta al cardenal Ratzinger, da cumplida respuesta a las cuatro acusaciones fundamentales que la Instrucción de la Sagrada Congregación para la doctrina de la Fe formula sobre algunos aspectos de la Teología de la Liberación. Las cuatro acusaciones son: el inmanentismo, la utilización poco crítico del análisis y la ideología marxista, la exégesis racionalista de la Biblia, y la concepción de la Iglesia popular como Iglesia de clase. Según el análisis de Segundo, la Instrucción no llega a presentar pruebas fehacientes de sus acusaciones.

En 1987 participó en la Universidad Iberoamericana de La Rábida (Huelva, España), junto con Ignacio Ellacuría, en los debates sobre las Implicaciones sociales y políticas de la Teología de la Liberación, exponiendo una importante ponencia sobre las "premisas socio-económicas implícitas y explícitas de la Teología de la Liberación".

Bibliografía de Juan Luis Segundo: De la sociedad a la Teología, Carlos Lohlé, Buenos Aires, 1970; ¿Qué es un cristiano?, Mosca, Montevideo, 1971; Masas y minorías en la dialéctica de la liberación, Aurora, Buenos Aires, 1973; Fe cristiana y cambio social en América Latina, Sígueme, Salamanca, 1973; Teología abierta para un laico adulto, 5 vols. Carlos Lohlé, Buenos Aires, 1972-1974 (reeditada y ampliada por Cristiandad, Madrid 1983, en 3 vols.). Liberación de la Teología , Carlos Lohlé, Buenos Aires 1975; El hombre de hoy ante Jesús de Nazaret, 3 vols. Cristiandad, Madrid 1982; Teología de la Liberación. Respuesta al cardenal Ratzinger, Cristiandad, Madrid 1985; Capitalismo-socialismo. "Crux theologica", Concilium 96 (1974), pp. 403-422 (trabajo reeditado en La Teología de la Liberación –edición de Juan José Tamayo Acosta-, Ediciones de Cultura Hispánica, Madrid 1990).
  

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José Mora Galiana
Universidad de Huelva
galiana@uhu.es

  

© José Luis Gómez-Martínez
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